憋尿二十分鐘為的是遇見，繆思神話

大部分人聽到神話，第一個反應大概是：不過是個編出來的故事。

那聽到歷史呢？歷史是被人，帶著意圖，記錄下來的事，這種記載，反而最有可能失真，這點我們都清楚不過了。

喬瑟夫．坎伯（Joseph Campbell）在《The Power of Myth》裡說過：「神話比歷史更重要也更真實。歷史不過是新聞報導，你知道那有多可靠。」他也說，如果神話被當作字面上的事實去理解，它就變成了謊言；但如果把它讀作內心世界的反映，它就是真的。

神話會有神秘性，是因為科學尚無法證實它，但喬瑟夫坎伯和榮格這兩位在這領域重要的人物，窮盡一生在做的事，就是去證明：神話雖然不是事實，卻是真的。

我對這部分的理解，目前還很淺博，也會較多引用前者們的話來分享。但我有兩段發生在自己身上的經歷分享，回頭再說我怎麼理解它。

先說一件事：接下來提到的夏娃、飛天舞女Apsara，我不是在說真的有神來找我或有任何神蹟，沒有，我僅是借用這古老的名，因為我的語言和認知還不足以，去命名那種太大、太陌生、無法直接說清楚的東西。

在我至今鮮少的經驗裡，那個對上的瞬間，需要的東西，是一個只有自己才能驗證的 線索，這並非刻意去找的，也只有在不追、且無知的狀態下，才有機會碰觸。

這跟神祕經驗裡說的無我，似乎不太一樣，那種我消失了，但我還在，也有但這次，有個更原始性的東西，通過了我的身體說話。

每個人或多或少都經歷過神話線索的出現，差別只在於，有沒有認出。

第一次 我曾參加一個九天的活動，與其說是活動，不如說更像一場啟程，離開原本熟悉的慣性，前往未知。這份未知，是因為活動的報名介紹文作風偏大膽，寫得我完全看不懂在說什麼，也沒有任何具體的解說。但一看到，我就順著一種直覺上的確定性，報名了。

活動要我們每個人準備一個神話故事帶去，也沒多解釋為何要做，當時的我滿頭問號，前一天晚上，才上網隨手搜尋了神話，敷衍地挑了一個故事交差。

說到這裡，我得停一下，這裡有一個矛盾：我前面說，這種線索不是刻意去找的，但搜尋神話這個動作，根本是刻意且直指目標，明明就是我自己主動去做的，這怎能算不追？

這裡「不追」指的是搜尋時的內心狀態，心，有沒有發力，而無關身體有沒有做，像是假裝認真開會，手在打鍵盤，但其實沒在聽，心根本不在。

我回想當天晚上搜尋的時候，沒有想要找一個對應自身狀態、有意義或有趣的神話，我只想交差，手在動，但心不在，也正因這種錯位正著的巧妙，讓我沒有在抓取，沒有任何預設，而是單純 服從，服從了一個外在的規定，沒有用自己的意志去操控它該長成什麼樣子。

「服從」，後來回頭看，是另個關鍵點。

活動第九天，我進入一段無意識的即興舞蹈，結束的那一刻，身體裡湧出一種貼近活著本質、無以名狀的悸動，跟狂喜舞蹈、奧修動態靜心，是不一樣的質地，我現有的文字能力，還不能很準確地描述它。

那是我第一次碰觸到神話裡所指的無意識原型，那次連結到的是夏娃，關於純粹慾望與精神性敬崇的力量，我透過舞蹈，讓它具體流出來的。

而那份悸動，正是在我「服從」的狀態裡發生的，我沒有想要跳出什麼，也沒有預設身體會有反應，也沒有個人情緒，我只是繼續服從著那更偉大的安排。正是因為沒有用力去追去分析，那股無意識的東西，才有空間流出來。

這讓我想到，榮格說的積極想像，是不是也是同一條線，如果只停留在腦中的對話或想像，就沒有被「活」出來的機會，能量會停滯在那裡，或者落入個人編織的幻想故事。「活」出來的具體方式，可以是自由寫、畫、演、舞蹈，任何創造性的表達，然後就會進入到生活中轉化。

有時候發生一些事，難免會想要大張旗鼓找人分享，但神話是隱喻性質，並且對應自身故事通常極其私密，而這份私密，卻又是集體人類都會有過的。 這種線索，適合自己保存，不需要一定被見證，說給另一個人聽，在對方耳裡，很可能只是一場無趣巧合，或者你想太多了。 但經歷過的人懂，這種只有自己知道，與個人生命不著痕跡卻精準重疊的重量，就是線索本身。

第二次

下一個線索，已經是兩年後，在峇里島，這次更明確，也讓我開始感到好玩起來。

那天晚上，我在鬧區的大街上，憋尿到了極限，是那種只要有人嚇你或輕輕按一下腹部，就真的會當街尿出來的程度。鬧區裡工藝品店和服飾店比較多，但餐廳也不缺，走幾步就有一家，理智上，這時候應該是「有就好，不能挑」隨便找一間買個東西，衝進去廁所，立刻解決。

但我那一刻，卻異常難搞。

我堅持要找到一間身、心、靈都滿意的店，找按摩都沒這樣標準，料理類型是否符合挑動想吃的慾望、裝潢氛圍、店內客人數量、整體舒適度......都要對。我的膀胱快要崩潰了！但靈魂的標準寸步不讓，於是我憋著尿，橫跨了好幾條街，快步競走了整整二十分鐘，徹底走離了熱鬧的街區。

最後，在一條很隱密的巷子裡，我看向一家幽暗、帶著高雅紫色調的店，我的直覺說，就它了。

是一家印度創意料理店，不是正傳統那種，裝潢上基本很西方，燈光暗但有幾盞水晶玻璃燈和蠟燭，不至於讓人沒精神，紫色的絨沙發，是也不庸俗，反而有種低調尊榮的貴氣感。上完廁所，如釋重負坐回座位，打開菜單，第一頁寫著大大的「Muse」，這家店以某位繆思女神的故事為靈感，旁邊一頁是簡短的詩意介紹，我很快決定了四樣菜和一杯飲料，慰勞身體的折騰，然後翻回第一頁，認真讀完了那段介紹。

在峇里島繆思女神用詞出現一點也不稀奇，沒什麼好特別的，但，那天一大早，我的星象 App 跳出了當日關鍵字，正是 Muse，我看了一眼沒特別多留意，就開始整天的行程，直到深夜翻開菜單的那一刻，才對上。

到這邊，仍是理智佔上風，我邊吃邊查了繆思的故事，發現她所象徵的情節，正是我那段時期，反覆經歷一樣的故事，只是不同地點和人物，透過現實發生的故事一再活出，當時我還跟朋友鉅細彌遺的分享了這個離奇的重演感，當時我還沒有把神話以及兩年前的事聯想起來，你可能會想說不就湊巧，很正常，還有另一個關鍵，若發生只有一兩次，可以是機率；但重複出現，就是無意識在說話了。 這跟因果業力的重複，我認知上覺得不一樣，這沒有要我學習的課題，也沒有要改進修正的做出新選擇，只是沒有前因後果的發生，然後就結束。純粹接受，這就是發生在我身上的個人故事，承認，可以是美妙不帶分析懲罰的。

這個查找的動作，後來我才明白是重要的部分，不是巧合本身有多神奇，是我願意停下來，去理解它跟我自己生命的關係。喬瑟夫坎伯說過，整合經驗而不是逃避它，才是神話真正在做的事。 不是製造驚奇，而是讓人有機會，把外面發生的事，跟內心正在經歷的，真正地接起來。

這兩段經歷給我的，不是什麼答案，是線索

我昨天去聽了《千面女神》台灣譯者鍾穎老師的講座，提到一個區分，我覺得滿對應：陽姓思維習慣追求只有一個答案是對的，而女神的思維，是涵容與過程，接受不確定性跟確定，同時各佔一半的存在。

神話和原型，屬於陰性能量範疇，不給標準答案，只給體驗，而體驗，才是真正屬於自己的，這也跟昆達里尼瑜伽相同核心。而這取決於一個人心靈的涵容程度：如果思維非黑即白，生活會過得很嚴肅、很緊繃；如果能允許模糊，心會變得鬆廣。這也是為什麼我在不同階段，都滿需要有幽默感的朋友在我旁邊。

我們這個時代的集體焦慮，很大一部分來自於永遠在追求確定性，自我討厭未知，沒有確定性就慌張。我記得，曾在另場榮格講座裡，寫下一句話，我覺得正好補上了這個缺口：真正的確定性，來自神話性的視角，而不是理性的邏輯。

這是一種靈魂層次的認知方式 當你跟某個神話、象徵或情節產生共鳴時，你會深深知道「這就是我正在經歷的故事」，這種知道，沒辦法被科學驗證，但它有一種超越語言的真實感，這種確定性，不是來自證據，是來自跟內在原型的深度連結。

換句話說，有些時刻，我感覺不是自己故事的創作者，即使看起來很像，隱約更是被原型驅動著的敘事容器。夏娃、繆思，不是我去選擇連結的，是它們透過我，找到了一個說話的方式，而前提都是，我把自我先完全放下，她們才會出現。

我很喜歡鍾穎老師說的，人生這座迷宮，每個人手上往往都只有半張地圖，學著接受自己在迷宮裡，開心地迷路，承認每件事都只能確定一半，才能卸下對未來的防禦。

如果你也曾經，在不合常理的直覺面前狼狽不堪

可能是某個你說不出原因、卻無法忽視的堅持，難以說服讓人理解或認同，可能是某句話、某個畫面，反覆出現在你生活裡，你一直當作沒什麼的巧合去忽視。

這些線索通常不華麗，甚至夾帶著難堪，又或者像憋尿二十分鐘那樣的日常瑣碎式的，它們也通常無法跟別人解釋清楚，沒必要也不需要。

但辨識它，不需要別人的驗證，只需要問自己一個問題：這件事，跟我生命裡正在發生的什麼，重疊了？

如果有，那可能就是你的線索。但我必須誠實地說：辨識出線索，沒有讓路變得更輕鬆，同時，我也沒有答案，它只是讓我知道，我不是一個人在這座迷宮裡走，而迷宮，仍然是迷宮，仍然沒有完整地圖，仍然要自己走下去，活出個人的神話。

真正的旅程，是走到所學的一切都不再有用的地方，才開始的。線索不是出口，是讓你願意繼續往前走的那一點微光。 ©雲愚家版權所有，轉載請註明出處並保留雲愚家名稱或連結

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